Квазирелигия — Википедия. Квазирелигия (англ. Квазирелигия с самого своего зарождения вступает в противоборство с классической религией и стремится её заместить. Так, в одной из своих работ под названием «Христианство и встреча мировых религий» Тиллих писал: «. Даже взаимоотношения собственно религий во многом определяются встречей каждой из них с секуляризмом и одной или несколькими квазирелигиями, которые основаны на секуляризме». Тиллих по этому поводу замечает: «В секулярных квазирелигиях предельный интерес направлен на такие объекты как нация, наука, особая форма или состояние общества или высший идеал человечества, которые в этом случае рассматриваются как божественные». Отсюда Пауль Тиллих определяет квазирелигии как «идолопоклонническую веру», т.

Например, Тиллих относится к фашизму и коммунизму как к квазирелигиям, поскольку считает, что они «являются радикализациями и трансформацияминационализма и социализма соответственно, и оба обладают, хотя и не всецело, потенциалом действительно религиозного характера. В фашизме и коммунизме национальные и социальныеинтересы вознесены до неограниченной предельности. Сами по себе национальный и социальный интересы обладают высокой ценностью и достойны того, чтобы отдать за них жизнь, но ни тот, ни другой интерес в сущности не является безусловным интересом». А нация и идеальное общество, ставшие «богами» для «наиболее выразительных примеров современных квазирелигий», к каковым Тиллих относит идеологию фашизма и коммунизма.

Тиллих замечает, что фашизм и германский нацизм, представляют и себя наиболее обобщённые разновидности национализма, поскольку «Если нация является чьим- либо предельным интересом, то название нации становится священным именем и сама нация наделяется божественными качествами, которые во многом превосходят реальное бытие и жизнедеятельность нации». При этом, ответственность за произошедшее искажение этнического самосознания Пауль Тиллих возлагает на плечи секуляризма, заявляя, что «Национализм в современном смысле слова мог возникнуть только тогда, когда секулярный критицизм разъединил прежнее единство религиозного освящения и групповое самоутверждение, освящающая религия была потеснена и пустое место было замещено национальной идеей как предельным интересом».

Тиллих уверен, что «нация – вот единственный бог, в котором всё сконцентрировано, бог, который, конечно же, оказался демоном, но который со всей ясностью показал безусловный характер предельного интереса». Квазирелигиозность пыталась «втянуть церкви в орбиту неоязыческих идей и культовой практики».

Заботы» или «Абсолютной Заботы», данное Паулем Тиллихом2, ни о чём не говорит. Теория познания. В статье анализируются философские основания теории религиозного.

Этот квази- религиозный элемент всех типов социализма был радикализирован в революционный период коммунизма. Тиллих считал, что православие сумевшее обуздать «суеверныепредрассудки» и охвативший всё общество «социальный критицизм», оказалось слабым соперником перед лицом коммунистической квазирелигии. Также Пауль Тиллих полагал, что православие большей или меньшей степени несёт ответственность за развитие в России такой стойкой квазирелигиозной системы.

ВШЭ были прочитаны курсы «Философия религии» и «Тиллих и . Поэтому понятие мужества имеет религиозные корни. Пауль Йоханнес Тиллих (нем.

Отмечая слабость восточного христианства в борьбе с вторжением витальных религиозных движений, Тиллих сравнивает «вторжение» в Россию коммунистической квазирелигией, как если бы было вторжение в среду обитания древнего восточного христианства ислама. Он не ограничивается поиском исторических подобий, но также и утверждает о существовании типологического сходства между квазирелигией коммунизма и религией Мухаммеда.

Пауль Тиллих признаёт различия, но в то же время отмечает, что «различие между ними много меньше с психологической точки зрения, чем с теологической. Идентификация с коллективом, пренебрежение индивидуальным существованием, утопический дух – все это в равной степени свойственно исламу и коммунистической квазирелигии». Но и сегодня либерализм проявляет свою квазирелигиозность всякий раз, когда он вынужден защищаться, идёт ли «речь о научной независимости, свободе образования, социальном равенстве или гражданских правах».

Тиллих отмечает, что у либерально- гуманистической квазирелигии возникли наиболее тесные связи с протестантизмом, «во всех формах либерального протестантизма, произошло их полное слияние». Тогда как католицизм имеет более сложное и в целом негативное отношение к либерально- гуманистической квазирелигии. Можейко связывал понятие квазирелигия с верой людей в 1. НЛО. Яблоков считает, что совокупность таких форм современной культуры, каковыми являются игрорелигии, интернет- религии, почитание звёзд, «религии коммерции» и прочие, обычно определяется как «квазирелигия». Шмидт предлагает различать две «формы религиозной системы — классическая» и «постклассическая (то есть квазирелигия)». Задорожнюк пишет о «квазирелигиозных», «квазицерковных», «квазикультовых» чертах американскойгражданской религии.

Эта трактовка существенно отличается содержания, вкладываемого П. Тиллихом и его последователями». Колкунова, его основная цель — «разоблачать консервативную, шовинистическую сторону этого религиозно- политического феномена».

Чеснова, опираясь на книгу К. Льюиса, считает, что «сведение веры к неврозу.

Она также замечает, что секуляризация сама по себе не ведёт к упадку или разрушению развития веры, но может стать одной из причин, которые приводят к появлению таких «феноменов, как квазивера, квазирелигиозность, квазирелигия, способствовать возрождению религиозности в обществе». Сторчак для описания мессианизма, в том числе и большевистского, использует как синонимы понятия(термины) «квазирелигия» и «псевдорелигия»: «многие русские философы классифицировали его .

Колкунова К. Вместе с тем его оценка развития квазирелигий отличается от той, которую описывал Пауль Тиллих, потому что немецкий теолог считал, что концом любой квазирелигии будет её саморазрушение. Сторчак утверждает, что «дойдя до своего логического конца, атеизм превратился в предмет веры, в религию».

Пивоваров в своей монографии «Философия религии», рассматривают связь идеологии и религии, прямо используя какие- либо понятия и термины, делая при этом утверждение, что «нередко идеология подменяет собой религию и может даже отрицать — в форме «научного» атеизма — традиционные религии». Пивоваров в рамках своей концепции «эгоцентричность- социоцентричность- космоцентричность» отмечает, что «в XX в. Его можно назвать социоцентрической «квазирелигией» потому что: а) он располагает метафизической системой абсолютного (идеей саморазвития материи- субстанции и творения человека), догматическим учением о спасении человечества через пролетарскую революцию, абсолютной целью построить коммунистический земной рай; б) жёстко требует от своих верующих беспрекословной преданности символу веры; в) способен сакрализовать идеалы созидаемой коммунистической культуры и направлять в соответствии с ними энергию народных масс; г) выработал особый моральный кодекс строителя коммунизма, собственную символику и публичный церемониальный язык для прославления вождя, партии и народа. Нетрудно усмотреть многочисленные аналогии между доктриной марксистского миллениума и христианской доктриной второго Пришествия Христа, верой в объективный дух времени и Абсолютный Дух и т. Правда, в отличие от христианского требования терпеливо относиться в тирании, марксизм вдохновляет к мятежу против богатеев и эксплуататоров». Забияко, по мнению К.

Колкуновой, «используют понятие «кибер- религия» в менее прикладном смысле, скорее говоря о виртуальном характере существования язычества в современном мире». А в итоге, замечает К.

Колкунова, из- за того, что «употребление рассматриваемых нами понятий, не подкрепленное теоретической базой или ссылками на западные работы» «приравнивание квазирелигий и псевдорелигий, использование других понятий, например, . Трое Из Океана далее. Филимонов определяет Церковь саентологии, как «одну из квазирелигий нового времени (new age)».

Динамика веры // Тиллих П. Теология культуры.

Христианство и встреча мировых религий // Избранное: Теология культуры. Христианство и встреча мировых религий // Избранное: Теология культуры. Ответ Черносвитову // Химия и жизнь - XXI век. Философия религии.